Audience de Léon XIV. 2 septembre 2026. Gaudium et spes 1

 

LÉON XIV

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 2 septembre 2026

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Catéchèse. Les Documents du Concile Vatican II 

IV. La Constitution Pastorale Gaudium et spes (GS 1-10)

1. L'Église à l'écoute et au service du monde

Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue!

Nous entamons aujourd’hui une réflexion sur la Constitution pastorale Gaudium et spes, par laquelle le Concile Vatican II a souhaité approfondir un thème fondamental, à savoir la relation de l’Église avec le monde contemporain.

Saint Jean XXIII, dès son discours inaugural du 11 octobre 1962, avait tenu à se démarquer des « prophètes de malheur » qui, « bien qu’animés d’un zèle religieux […] ne cessent de répéter que notre époque, comparée aux siècles passés, est bien pire ; et vont jusqu’à se comporter comme s’ils n’avaient rien à apprendre de l’histoire » (Discours Gaudet Mater Ecclesia, 11 octobre 1962, 4.2).

D’où la tâche confiée aux Pères conciliaires : « Dans l’état actuel des événements humains, où l’humanité semble entrer dans un nouvel ordre des choses, il faut plutôt y voir les desseins mystérieux de la Divine Providence, qui se réalisent au fil du temps par l’œuvre des hommes, et souvent au-delà de leurs attentes, et qui, dans sa sagesse, dispose de tout, même des événements humains défavorables, pour le bien de l’Église » (Gaudet Mater Ecclesia, 4.4).

Trois ans plus tard, la promulgation de Gaudium et spes reconnaissait dans ce discernement un élément essentiel de la nature de l’Église, décrivant son caractère pastoral comme constitutif : d’où la définition de “Constitution pastorale”.

 Il ne s’agit pas d’un optimisme naïf, mais d’une fidélité renouvelée au Mystère du Christ qui, en s’incarnant, choisit de partager notre vie : il s’est rendu « en tout semblable à ses frères » (Hé 2, 17 ; cf. 4, 15) et a pris sur lui les conséquences du péché, mourant « en rançon pour tous » (1Tm 2, 6). Ce partage avec l’humanité est la voie que le Christ demande à l’Église ; c’est pourquoi la Constitution conciliaire Gaudium et Spes s’ouvre en déclarant que l’Église fait siennes « les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent » (GS 1).

C’est un partage qui nous appelle à sortir de toute passivité et indifférence face aux événements qui se produisent, à l’histoire et à la vie des personnes, surtout face au changement rapide et profond que nous vivons aujourd’hui. Il n’est pas possible de rester des spectateurs désintéressés ; il faut au contraire écouter avec le cœur, se laisser interpeller, s’impliquer.

Avec le Christ et soutenus par la force de son Esprit, les croyants sont appelés à prendre en charge les difficultés de leurs frères et sœurs, en particulier celles et ceux qui sont écrasés par l’injustice, la discrimination et la violence. En effet, ce n’est que par le partage et l’engagement qu’il est possible de parvenir à des réponses adéquates, toujours soutenues par la certitude « qu’il n’y a pas de commune mesure entre les souffrances du temps présent et la gloire qui va être révélée pour nous »(Rm 8, 18).

En ce sens, la proximité avec l’humanité ouvre la voie à une lecture plus profonde des événements et de la Révélation elle-même ; dans cette même perspective, Gaudium et Spes rappelle le « devoir, à tout moment, de scruter les signes des temps et de les interpréter à la lumière de l’Évangile » (GS 4).

Cette constitution conciliaire a donc appelé l’Église à un engagement permanent de conversion, afin de témoigner qu’elle n’est mue par « aucune ambition terrestre », mais qu’elle « ne vise qu’un seul but : continuer, sous l’impulsion de l’Esprit consolateur, l’œuvre même du Christ, venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité, pour sauver, non pour condamner, pour servir, non pour être servi » (GS 3). Il ne s’agit pas, en effet, d’une disposition purement morale. Le pape François nous a rappelé que, pour l’Église, « l’option pour les pauvres est une catégorie théologique avant d’être culturelle, sociologique, politique ou philosophique. […] Nous sommes appelés à découvrir le Christ en eux, à prêter notre voix à leurs causes, mais aussi à être leurs amis, à les écouter, à les comprendre et à accueillir la mystérieuse sagesse que Dieu veut nous communiquer à travers eux » (Exhort. apost. Evangelii gaudium, 198).

Le partage chrétien nous engage à prendre en charge la réalité et aussi à mettre à nu les contradictions qui caractérisent la vie personnelle et sociale du monde contemporain : par exemple, un progrès scientifique et technologique qui offre sans cesse de nouvelles possibilités, mais uniquement à certains, et que l’être humain ne parvient pas toujours à mettre « à son service » ; ou une connaissance plus claire des « lois de la vie sociale », accompagnée toutefois d’incertitudes « quant à la direction à lui donner » ; ou encore, une plus grande disponibilité de « richesses, de possibilités et de puissance économique », qui, malheureusement, aujourd’hui comme à l’époque du Concile, laisse « une grande partie des habitants de la planète […] encore en proie à la faim et à la misère » (GS 4) ; ou encore, une prise de conscience partagée que l’avenir de la planète est en jeu et, en même temps, l’incapacité à renoncer à la consommation égoïste et à l’illusion selon laquelle la guerre serait un moyen efficace de construire la paix.

À une époque marquée par de profonds changements, d’où découlent des déséquilibres préoccupants, l’Église est appelée à servir l’être humain, en écoutant et en accueillant les interrogations les plus profondes de son cœur et les aspirations qui l’habitent, en désignant en Christ « la clé, le centre et la fin de toute l’histoire humaine » (GS 10). C’est pourquoi, dans l’Église, à tous les niveaux et à toutes les époques, doit se réaliser la kénose miséricordieuse du Christ qui « ayant la condition de Dieu, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’est anéanti, prenant la condition de serviteur, […] devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix » (Ph 2, 6-8).

 

 

Histoire de l'Église : Pierre

 

4ème cours : Kemi 1^er septembre 2026^{. Catéchèse de. Benoit XVI} : saint Pierre

1. Pierre a une place très particulière dans les Évangiles.

 

L'évangéliste Jean, racontant la première rencontre de Jésus avec Simon, frère d'André, souligne un fait singulier: Jésus, « posa son regard sur lui et dit: ‘Tu es Simon, fils de Jean; tu t'appelleras Képha’ (ce qui veut dire: pierre) » (Jn 1, 42).

 

Jésus n'avait pas l'habitude de changer le nom de ses disciples: à l'exception de la dénomination de « fils du tonnerre », adressée dans une circonstance précise aux fils de Zébédée (cf. Mc 3, 17) et qui ne fut plus utilisée par la suite, Il n'a jamais attribué un nouveau nom à l'un de ses disciples. Il l'a fait en revanche avec Simon, l'appelant Képha, un nom qui fut ensuite traduit en grec Petros, en latin Petrus, et il fut traduit précisément parce qu'il ne s'agissait pas seulement d'un nom; c'était un « mandat », que Petrus recevait de cette façon du Seigneur. Le nouveau nom Petrus reviendra plusieurs fois dans les Evangiles et finira par supplanter le nom originel de Simon.

 

Cette information acquiert une importance particulière si l'on tient compte du fait que, dans l'Ancien Testament, le changement du nom préfigurait en général une mission qui était confiée (cf. Gn 17, 5; 32, 28sq. etc.). De fait, la volonté du Christ d'attribuer à Pierre une importance particulière au sein du Collège apostolique ressort de nombreux indices : à Capharnaüm, le Maître va loger dans la maison de Pierre (Mc 1, 29) ; lorsque la foule se presse autour de lui sur les rives du lac de Génésareth, entre les deux barques qui y sont amarrées, Jésus choisit celle de Simon (Lc 5, 3); lorsque, dans des circonstances particulières, Jésus ne se fait accompagner que par trois disciples, Pierre est toujours rappelé comme le premier du groupe: c'est le cas lors de la résurrection de la fille de Jaïre (cf. Mc 5, 37; Lc 8, 51), de la Transfiguration (cf. Mc 9, 2; Mt 17, 1; Lc 9, 28) et enfin, au cours de l'agonie dans le Jardin du Gethsémani (cf. Mc 14, 33; Mt 16, 37).

 

Et encore: c'est à Pierre que s'adressent les percepteurs de la taxe du Temple, et le Maître paie pour lui-même et pour Pierre uniquement (cf. Mt 17, 24-27); c'est à Pierre qu'Il lave les pieds en premier lors de la Dernière Cène (cf. Jn 13, 6) et c'est seulement pour lui qu'il prie afin que sa foi ne défaille pas et qu'il puisse ensuite confirmer les autres disciples dans la foi (cf. Lc 22, 30-31).

 

Du reste, Pierre lui-même est conscient de sa position particulière: c'est lui qui souvent, également au nom des autres, parle en demandant l'explication d'une parabole difficile (Mt 15, 15), ou le sens exact d'un précepte (Mt 18, 21), ou bien encore la promesse formelle d'une récompense (Mt 19, 27).

C'est lui en particulier qui résout certaines situations embarrassantes en intervenant au nom de tous. Ainsi, lorsque Jésus, attristé en raison de l'incompréhension de la foule après le discours sur le « pain de vie», demande: « Voulez-vous partir vous aussi ? », Pierre répond fermement : « Seigneur, vers qui pourrions-nous aller? Tu as les paroles de la vie éternelle » (cf. Jn 6, 67-69).

C'est également avec décision qu'il prononce la profession de foi, encore au nom des Douze, dans les environs de Césarée de Philippe. A Jésus qui demande: « Et vous, que dites-vous? Pour vous, qui suis-je? », Pierre répond: « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant! » (Mt 16, 15-16).

 

2. Le rôle de Pierre dans l'Église est déclaré par Jésus : le primat de juridiction, le gardien de la communion avec le Christ.

Pierre répond: « Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant! » Et Jésus prononce alors la déclaration solennelle qui définit, une fois pour toutes, le rôle de Pierre dans l'Eglise: « Et moi, je te le déclare: Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise... Je te donnerai les clefs du Royaume des cieux: tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux » (Mt 16, 18-19).

 

Les trois métaphores auxquelles Jésus a recours sont en soi très claires:

a) Pierre sera le fondement rocheux sur lequel reposera l'édifice de l'Eglise;

b) il aura les clefs du Royaume des cieux pour ouvrir ou fermer à qui lui semblera juste;

c) enfin, il pourra lier ou délier, au sens où il pourra établir ou interdire ce qu'il considérera nécessaire pour la vie de l'Eglise, qui est et qui demeure l'Église du Christ. Elle est toujours l'Eglise du Christ, et non de Pierre. C'est ainsi qu'est décrit par des images d'une évidence plastique ce que la réflexion successive qualifiera du terme de « primat de juridiction ».

 

Cette position de prééminence que Jésus a voulu conférer à Pierre se retrouve également après la résurrection: Jésus charge les femmes d'en porter l'annonce à Pierre, de manière distincte par rapport aux autres Apôtres (cf. Mc 16, 7); c'est à lui et à Jean que s'adresse Marie-Madeleine pour informer que la pierre a été déplacée devant l'entrée du sépulcre (cf. Jn 20, 2) et Jean lui cèdera le pas lorsque tous deux arriveront devant la tombe vide (cf. Jn 20, 4-6); ce sera ensuite Pierre, le premier des Apôtres à être témoin d'une apparition du Ressuscité (cf. Lc 24, 34; 1 Co 15, 5).

 

Son rôle, clairement souligné (cf. Jn 20, 3-10), marque la continuité entre la prééminence qu'il a eue dans le groupe apostolique et la prééminence qu'il continuera à avoir au sein de la communauté née avec les événements pascals, comme l'atteste le livre des Actes des Apôtres (cf. 1, 15-26; 2, 14-40; 3, 12-26; 4, 8-12; 5, 1-11.29; 8, 14-17; 10; etc.).

 

Son comportement est considéré si décisif qu'il est au centre de remarques et également de critiques (cf. Ac 11, 1-18; Ga 2, 11-14). Au Concile dit de Jérusalem, Pierre joue un rôle de direction (cf. Ac 15 et Ga 2, 1-10), et c'est précisément parce qu'il est un témoin de la foi authentique que Paul lui-même reconnaîtra en lui une certaine qualité de « premier » (cf. 1 Co 15, 5; Ga 1, 18; 2, 7sq.; etc.).

 

3. Le ministère de Pierre est l'un des éléments constitutifs de l'Église

L'Eglise qui naît du mémorial pascal célébré dans l'Eucharistie, où le Christ confère à Pierre le ministère de confirmer ses frères (cf. Lc 22, 31sq) trouve dans le ministère confié à Pierre l'un de ses éléments constitutifs.

 

Le fait que le Primat de Pierre soit inséré dans le contexte de la Dernière Cène, au moment de l'institution de l'Eucharistie, Pâque du Seigneur, indique également le sens ultime de ce Primat : Pierre, en tout temps, doit être le gardien de la communion avec le Christ ; il doit guider vers la communion avec le Christ; il doit prendre garde à ce que la chaîne ne se brise pas et que puisse ainsi perdurer la communion universelle.

 

Ce n'est qu'ensemble que nous pouvons être avec le Christ, qui est le Seigneur de tous. La responsabilité de Pierre est de garantir ainsi la communion avec le Christ à travers la charité du Christ.

 

Prions afin que le Primat de Pierre, confié aux pauvres personnes humaines, puisse toujours être exercé dans ce sens originel voulu par le Seigneur et puisse ainsi être toujours davantage reconnu dans sa véritable signification par nos frères qui ne sont pas encore en pleine communion avec nous.

 

7 leçons de saint Josémaria. 1. Sanctifier la routine

Leçon 1 : Sanctifier la routine

La routine te fatigue ? 

Tu as l'impression de répéter toujours les mêmes gestes ennuyeux et vides de sens ? 

Saint Josémaria voyait les choses tout autrement : pour lui, c'est justement dans les choses les plus ordinaires du quotidien que Dieu aime se cacher. 

Voici **5 idées clés** pour transformer tes journées sans changer d'emploi du temps, avec des défis très simples à tester dès aujourd'hui.

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#### 1. Dieu ne se cache pas dans les nuages, il t'attend là où tu es.

Souvent, on s'imagine que pour trouver Dieu, il faut faire des choses extraordinaires, vivre des expériences mystiques incroyables ou s'isoler du monde. 

Mais saint Josémaria nous rappelle que la vie spirituelle n'est pas séparée de notre vie de tous les jours. Dieu ne te demande pas de fuir ta réalité, mais de la vivre à fond avec lui. 

Sa question silencieuse pour toi est simplement : **« Où es-tu maintenant ? »**. 

Car c’est exactement là qu'il veut te rencontrer.

*   **Le défi pratique :** Au lieu de rêver à un moment spirituel parfait dans le futur, réalise que Dieu t'attend là maintenant : dans ta chambre, devant tes cours, ou dans les transports. 

#### 2. Change d'intention : fais-le par amour

La routine sans amour est lourde, mais dès que tu y mets de l'amour, elle devient légère et se transforme en une mélodie divine. 

Ce qui compte pour Dieu, ce n'est pas la grandeur de ce que tu fais, mais l'amour que tu y mets. Tu n'as pas besoin de faire de longs discours pour prier : tes études ou ton travail bien faits deviennent une vraie prière silencieuse quand tu les offres.

*   **Le défi pratique :** Quand tu te prépares un café, que tu laves une assiette ou que tu commences à réviser un cours difficile, prends deux secondes pour dire dans ton cœur : *« Seigneur, je fais ça pour toi »*. Cette simple pensée transforme une tâche banale en or.

#### 3. Désactive le "mode robot" (l'automatisme)

Le grand danger de nos journées, c'est de faire les choses par pure habitude, de manière mécanique, la tête ailleurs (souvent sur les réseaux sociaux). 

Saint Josémaria prévenait que cet automatisme « tue l'amour ». Le problème n'est pas de répéter les mêmes actions, mais de les faire sans y mettre ton âme.

*   **Le défi pratique :** Quand tu ranges tes affaires, que tu écris un message ou que tu fais ton lit, ne le fais pas à moitié ou à la va-vite. Concentre-toi à 100% sur ce que tu es en train de faire. C'est ce que saint Josémaria résumait ainsi : *« Fais ce que tu dois et sois à ce que tu fais »*.

#### 4. Le super-pouvoir des petits détails

La vraie sainteté ne grandit pas dans des exploits spectaculaires, mais dans la fidélité aux petites choses de chaque jour. 

Un petit sacrifice caché, un sourire quand tu es fatigué, ou un peu de patience avec une personne difficile ont une valeur immense aux yeux de Dieu. C'est dans ces détails invisibles que l'amour se montre concret.

*   **Le défi pratique :** Ne laisse pas traîner tes affaires, remets discrètement en place un objet qui traîne sans que personne ne te voie, ou retiens une remarque désagréable quand tu es de mauvaise humeur. Personne ne le remarquera, mais Dieu l'aura vu.

#### 5. Remplace tes plaintes par un "merci"

Il est très facile de râler pour un oui ou pour un non : les embouteillages, la fatigue, un retard, ou une tâche ennuyeuse. 

Pourtant, la gratitude change complètement notre regard sur la journée. Dire merci, même au milieu de la monotonie ou des petites galères, redonne de la joie et de la paix à ton cœur.

*   **Le défi pratique :** La prochaine fois que ton bus est en retard ou que ta connexion internet coupe au mauvais moment, refuse de t'énerver. 

Respire un grand coup et chuchote : *« Merci Seigneur pour cette petite contrariété, je te l'offre »*.

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Audience Léon XIV. 26 août 2026. Les raisons de la reforme liturgique.

 

AUDIENCE GÉNÉRALE

Basilique Saint-Pierre
Mercredi 26 août 2026________________

Catéchèse. Les Documents du Concile Vatican II

III. La Constitution dogmatique Sacrosantum Concilium

8. Les raisons de la réforme liturgique

Chers frères et sœurs,

Dans cette dernière catéchèse sur la Constitution Sacrosanctum Concilium, je voudrais m’arrêter sur les raisons pour lesquelles les Pères conciliaires ont voulu promouvoir une réforme de la liturgie.

À cet égard, la troisième Lettre du Concile que le cardinal Giovanni Battista Montini, alors archevêque de Milan, a adressée le 28 octobre 1962 aux fidèles de son Église est très éclairante. La liturgie – écrivait-il – « est l’expression sincère tant du divin que de l’humain. C’est un langage. C’est, d’une part, un vecteur d’enseignement divin, et, d’autre part, la voix d’un dialogue avec Dieu. Il est clair qu’elle ne peut renoncer à sa fonction didactique, et qu’elle ne peut manquer d’offrir à la foi et à la piété la possibilité de s’exprimer avec une intelligibilité spontanée » [1] . Animé par ces convictions, le futur pape saint Paul VI affirmait que les fidèles « ne peuvent et ne doivent plus rester muets et passifs. Leur présence matérielle ne peut s’accorder avec leur absence spirituelle ». [2]

La concordance entre ces déclarations et celles qui figureront au n°48 de la Constitution conciliaire est évidente : « l’Église se soucie-t-elle d’obtenir que les fidèles n’assistent pas à ce mystère de la foi comme des spectateurs étrangers et muets, mais que, le comprenant bien dans ses rites et ses prières, ils participent de façon consciente, pieuse et active à l’action sacrée, soient formés par la Parole de Dieu, se restaurent à la table du Corps du Seigneur, rendent grâces à Dieu ; qu’offrant la victime sans tache, non seulement par les mains du prêtre, mais aussi en union avec lui, ils apprennent à s’offrir eux-mêmes et, de jour en jour, soient consommés, par la médiation du Christ, dans l’unité avec Dieu et entre eux ».

On perçoit dans ces paroles une prise de conscience renouvelée de la valeur de la liturgie. À travers les actions rituelles de l’Église, tandis que s’accomplit le mémorial de l’œuvre du salut, la possibilité est donnée de vivre la véritable relation avec Dieu, en entrant en contact avec l’événement salvifique. Puisque les gestes et les paroles de la sainte liturgie sont décisifs pour réaliser cette expérience, la participation des fidèles ne peut être passive.

La réforme conciliaire, en mettant au centre ce qui constitue le cœur de l’expérience ecclésiale, a voulu faire resplendir la liturgie comme « la source première de cet échange divin par lequel la vie de Dieu nous est communiquée » [3] . De cette conviction est née la nécessité de rendre la richesse des textes bibliques et des prières, plus accessible à tous les fidèles, et de simplifier l’ordre de la célébration par rapport à celui prévu dans les livres liturgiques alors en vigueur.

La liturgie, en effet, étant une réalité vivante, a toujours été soumise, au fil des siècles, à des évolutions et à des changements. Le Magistère en a adapté les formes aux exigences des différentes époques. Il n’est donc pas surprenant que le Concile Vatican II, dans le plus grand respect du patrimoine de la tradition, et précisément afin de le rendre plus accessible, ait jugé nécessaire une révision des livres liturgiques.

L’objectif qui tenait à cœur aux Pères est énoncé au n° 21 de la Constitution Sacrosanctum Concilium : « Pour que le peuple chrétien bénéficie plus sûrement des grâces abondantes dans la liturgie, la sainte Mère l’Église veut travailler sérieusement à la restauration générale de la liturgie elle-même.

Car celle-ci comporte une partie immuable, celle qui est d’institution divine, et des parties sujettes au changement qui peuvent varier au cours des âges ou même le doivent, s’il s’y est introduit des éléments qui correspondent mal à la nature intime de la liturgie elle-même, ou si ces parties sont devenues inadaptées.

Cette restauration doit consister à organiser les textes et les rites de telle façon qu’ils expriment avec plus de clarté les réalités saintes qu’ils signifient, et que le peuple chrétien, autant qu’il est possible, puisse facilement les saisir et y participer par une célébration pleine, active et communautaire. »

C’est à l’encyclique Mediator Dei du pape Pie XII que remonte la distinction, dans la liturgie, entre les éléments divins, immuables, et les éléments humains, qui, eux, « peuvent subir diverses modifications, approuvées par la sainte Hiérarchie assistée par le Saint-Esprit, selon les exigences des temps, des choses et des âmes » (Acta Apostolicae Sedis 39, 1947, 541-542).

D’ailleurs, le désir d’une « réforme générale » n’était pas né du jour au lendemain, mais s’était manifesté dans l’action des papes qui s’étaient succédé depuis le début du XXe siècle, en accord avec les revendications du Mouvement liturgique.

L’affirmation selon laquelle les fidèles ne devaient pas assister aux célébrations « comme des étrangers ou des spectateurs muets » avait déjà été reprise par la Constitution apostolique Divini Cultus de Pie XI.

On peut en outre rappeler les interventions de Pie XII sur l’organisation des rites de la Semaine Sainte, qu’il a replacés aux heures correspondant aux événements pascaux, après qu’ils avaient été avancés pendant des siècles aux heures du matin.

Il ne faut pas non plus oublier que saint Jean XXIII a jugé nécessaire une simplification des rubriques du Bréviaire et du Missel, qu’il a approuvée par le Motu proprio Rubricarum instructum, du 25 juillet 1960, dans lequel il renvoyait au Concile œcuménique annoncé la proposition des principes fondamentaux pour une réforme de la liturgie.

La réforme liturgique promue par le Concile Vatican II s’inscrit donc dans le sillage de la tradition vivante de l’Église. Sa juste compréhension permet également de rejeter les abus qui se sont produits dans certains secteurs de l’Église au cours de la période postconciliaire, et qui, malheureusement, se produisent encore parfois aujourd’hui, en absolutisant ou en interprétant de manière erronée certains des principes qui étaient à la base de la réforme elle-même.

À cet égard, il convient de rappeler que la Constitution conciliaire affirme que « les actions liturgiques ne sont pas des actions privées, mais des célébrations de l’Église, qui est “le sacrement de l’unité”, c’est-à-dire le peuple saint rassemblé et ordonné sous la conduite des évêques. C’est pourquoi ces actions appartiennent à l’ensemble du corps de l’Église, elles le manifestent et l’impliquent » (Sacrosanctum Concilium, n° 26).

Il incombe donc en premier lieu aux pasteurs, aux évêques, mais aussi à chaque prêtre, de préserver et de promouvoir une liturgie qui, dans le respect des normes liturgiques, resplendisse par sa noble simplicité (cf. n° 34) et manifeste ainsi l’Église une, sainte, catholique et apostolique.

Une telle liturgie sera également un vecteur fondamental d’évangélisation, l’instrument de grâce par lequel, comme l’enseigne le Concile, nous pourrons apprendre à nous offrir nous-mêmes et, par la médiation du Christ, nous serons consommés dans l’unité avec Dieu et entre nous (cf. n° 48).

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[1] G. B. Montini, «Terza lettera dal Concilio», Rivista Diocesana Milanese 51 (1962) 921-923: 922.

[2] Ibid.

[3] Solenne Chiusura della II Sessione del Concilio, Allocuzione del Santo Padre Paolo VI (4 dicembre 1963).

Histoire de l'Église. Leçon 3 : Le don de la Communion dans l’Église

 

Source : Catéchèse du Pape Benoît XVI (29 mars 2006)

Introduction

Quand on étudie l'Histoire de l'Église, on risque parfois de la regarder uniquement comme une succession d'événements politiques, de conciles ou de ruptures. Mais qu'est-ce que l'Église, au fond ?

 

Aujourd'hui, nous allons voir que l'Église n'est pas une simple organisation humaine ou un club de réflexion. L'Église est avant tout un mystère de communion. C'est un don magnifique que Dieu nous fait pour nous sortir de notre solitude et nous mener à la sainteté.

 

Point 1 : La Communion vient de tout haut (La source trinitaire)

« La grâce du Seigneur Jésus Christ, l'amour de Dieu et la communion du Saint Esprit soient avec vous tous ! » (2 Co 13, 13)

 

• C'est quoi ? La communion dans l'Église ne commence pas par nos efforts ou notre sympathie mutuelle. Elle prend sa source au cœur même de Dieu : le Père, le Fils et l'Esprit Saint. Dieu n'est pas une solitude, Il est une communion d'amour.

 

• Le lien historique : Saint Cyprien, un grand évêque du IIIe siècle, disait déjà que l'Église est « un peuple qui tire son unité de l'unité du Père, du Fils et de l'Esprit Saint ». À travers les apôtres et leurs successeurs (les évêques), cette vie divine s'est transmise à travers les siècles jusqu'à nous aujourd'hui.

 

• Pour notre vie et notre sainteté : Dans votre travail, dans votre résidence ou votre cadre professionnel, souvenez-vous que vous ne vivez pas votre foi de manière isolée. Vous êtes connectés à la vie même de Dieu. Être saint, c'est laisser cette vie de la Trinité circuler en nous.

 

Point 2 : Deux dimensions indissociables (Verticale et Horizontale)

« Si nous disons que nous sommes en communion avec lui, alors que nous marchons dans les ténèbres... nous ne faisons pas la vérité. » (1 Jn 1, 6)

 

• C'est quoi ? La communion chrétienne ressemble à une croix avec deux axes :

 

1. L'axe vertical : Notre relation personnelle avec Dieu (la prière, les sacrements).

 

2. L'axe horizontal : Notre relation avec les autres (la charité, le soutien fraternel).

 

• Le lien essentiel : Benoît XVI insiste fortement : ces deux dimensions sont inséparables. Si la communion avec Dieu se détruit, la communion avec les autres s'effondre. Et inversement : si je ne vis pas la communion avec mes frères et sœurs, ma prétention à être uni à Dieu est une illusion.

 

• Pour notre vie et notre sainteté : La sainteté ne consiste pas à être pieux à l'église et dur ou individualiste au bureau. Notre piété — ce vrai « remède des remèdes » contre le dessèchement de l'âme — doit se traduire par une bienveillance réelle envers nos collègues, nos voisins et nos proches.

 

Point 3 : L'Eucharistie, le moteur de l'Unité

« Le pain que nous rompons, n'est-il pas communion au corps du Christ ? » (1 Co 10, 16)

 

• C'est quoi ? Comment cette communion se nourrit-elle au quotidien ? Par l'Eucharistie. Quand nous recevons le Pain eucharistique, Jésus ne vient pas seulement habiter dans mon cœur individuel : Il nous unit tous ensemble à Lui et au Père dans l'Esprit Saint.

 

• Une anticipation du Ciel : L'Eucharistie crée un « réseau d'unité » qui embrasse le monde. Elle nous donne un avant-goût du Ciel, où toute l'humanité sera rassemblée dans la paix de Dieu.

 

• Pour notre vie et notre sainteté : La Messe n'est pas un devoir formel. C'est le moment où nous recevons la force d'aimer. Quand vous allez à la Messe, vous recevez le carburant nécessaire pour pardonner, pour servir et pour construire l'unité là où la division règne.

 

Point 4 : Le remède à la solitude et aux divisions

« La communion est la bonne nouvelle, le remède qui nous a été donné contre la solitude... »

 

• C'est quoi ? Regardez autour de vous dans le monde professionnel : l'individualisme, les rivalités, la solitude et les conflits sont partout. Sans le don de l'Esprit Saint, l'humanité se divise inévitablement.

 

• La réponse de l'Église : La communion ecclésiale est la « bonne nouvelle ». Elle nous fait sortir de nos replis sur nous-mêmes. Elle nous donne la certitude que nous sommes accueillis, aimés et soutenus au sein d'un Peuple.

 

• Pour notre vie et notre sainteté : Devenir saint dans son milieu de travail, c'est devenir un artisan de communion. C'est refuser les commérages, apaiser les tensions, accueillir les personnes isolées et apporter cette sérénité qui vient de la certitude d'être aimé de Dieu.

 

Point 5 : Jésus est notre contemporain dans l'Église

« Dans l'Église, le Seigneur demeure toujours notre contemporain. »

 

• C'est quoi ? L'Histoire de l'Église n'est pas l'étude d'un musée du passé. Parce que l'Église est vivante et habitée par l'Esprit Saint, Jésus n'est pas un personnage historique d'il y a 2000 ans : Il est notre contemporain.

 

• Il nous parle aujourd'hui : Quand la parole de Dieu est proclamée dans l'Église, ce n'est pas un texte ancien qu'on récite. C'est le Seigneur qui parle aujourd'hui avec nous, qui nous indique le chemin de la vie et nous donne sa paix.

 

• Pour notre vie et notre sainteté : Chaque jour, dans votre prière et dans votre travail, vous pouvez dialoguer avec un Jésus vivant. La nouvelle vie reçue au baptême se déploie jour après jour au cœur de nos activités ordinaires.

 

Conclusion et Pistes d'action

Pour conclure cette conférence, rappelons-nous que malgré nos fragilités humaines, l'Église reste une merveilleuse création de l'amour de Dieu. Elle est le lieu où nous rencontrons le Christ.

 

Trois questions concrètes à emporter avec vous cette semaine :

 

1. Dans ma prière : Est-ce que je demande à l'Esprit Saint de faire grandir en moi ce don de la communion ?

 

2. Au travail : Comment puis-je être un facteur d'unité et de paix autour de moi, au lieu de participer aux divisions ?

 

3. Dans les sacrements : Est-ce que je m'approche de l'Eucharistie avec la conscience qu'elle me transforme pour mieux aimer les autres ?

 

Audience Léon XIV

 

LÉON XIV. AUDIENCE GÉNÉRALE. Basilique Saint-Pierre. Mercredi 19 août 2026

Les Documents du Concile Vatican II.

 II. Constitution Sacrosanctum Concilium.

7. La musique sacrée

Chers frères et sœurs,

Le sixième chapitre de la Constitution Sacrosanctum Concilium (SC) du Concilio Vatican II est dédié à la musique sacrée. Il affirme : « La tradition musicale de l’Église universelle constitue un trésor d’une valeur inestimable qui l’emporte sur les autres expressions de l’art, spécialement du fait que le chant sacré, lié aux paroles, fait partie nécessaire ou intégrante de la liturgie solennelle » (SC, 112) et précise : « La musique sacrée sera d’autant plus sainte qu’elle sera en liaison plus étroite avec l’action liturgique, soit qu’elle exprime plus doucement la prière ou qu'elle favorise l’unanimité, soit qu’elle enrichisse d’une plus grande solennité les rites sacrés » (ibid.).

Nous trouvons ici le cœur de l’enseignement conciliaire, qui confirme et approfondit la fonction ministérielle de la musique dans la liturgie, déjà mise en lumière par Saint Pie X dans le Motu Proprio Inter sollicitudines (22 novembre 1903).

La musique, en effet, fait partie de l’action liturgique et n’est pas une simple décoration de la célébration. Dans la liturgie, chanter et jouer d'un instrument signifie prier, en harmonisant son propre cœur avec celui des sœurs et des frères et avec Dieu, dans la participation active au mystère célébré. En particulier, la musique exprime la dimension affective de la prière, comme l’affirme Saint Augustin : « Cantare amantis est », c’est-à-dire « chanter est le propre de celui qui aime » (Sermo 336, 1). Cela est très important, car cela aide à ouvrir le cœur à l’action de Dieu dans la grâce et à se laisser façonner par elle.

Le chant, en outre, favorise la communion. À travers la symphonie des voix, il contribue à l’union des esprits, en surmontant les différences entre les personnes et en réunissant tous dans la louange de Dieu. Il devient ainsi une épiphanie de l’Église, une manifestation sensible de la communion qui appartient à sa nature même.

De la profonde valeur théologique du chant sacré, en tant que partie intégrante de l’action liturgique, découlent certaines exigences. Une première est que, au-delà des modes ou des sensibilités particulières des auteurs, il doit répondre à tous les niveaux à ce qui est le plus approprié pour le moment célébratif. La forme, ensuite, spécialement dans son aspect mélodique, doit être en même temps noble et simple, de haute qualité musicale et facilement exécutable, surtout lorsqu’elle est destinée à être chantée par toute l’assemblée (cf. SC, 121).

Pour la même raison, le Concile recommande que les textes soient eux aussi adéquats, profonds et en même temps facilement compréhensibles, inspirés principalement de la Sainte Écriture, des livres liturgiques et de la Tradition spirituelle de l’Église. Il faut veiller à cela, afin que reste vivante et grandisse la dynamique exprimée dans l’ancien principe « lex orandi, lex credendi », c’est-à-dire que la loi de la prière est aussi la loi de la foi.

Sacrosanctum Concilium consacre un large espace au thème de la participation active des fidèles (cf. n. 114). Celle-ci « doit être comprise […] à partir d’une plus grande conscience du mystère qui est célébré et de son rapport avec l’existence quotidienne » (Benoît XVI, Exhort. ap. Sacramentum caritatis, 52) dans un « esprit de constante conversion qui doit caractériser la vie de tous les fidèles » (ibid. 55). Quant au moyen concret par lequel elle peut se réaliser à travers le rôle spécifique de la musique sacrée, la Constitution offre une réponse claire : « On stimulera les acclamations des fidèles, les réponses, le chant des psaumes, les antiphones, les cantiques » et « un silence sacré » (SC, 30), et exhorte chacun, ministre ou fidèle, à accomplir « tout ce qui relève de sa compétence, mais cela seulement, selon la nature du rite et les règles liturgiques » (SC, 28), dans l’équilibre harmonieux entre les différents ministères, les interventions variées et les moments de silence.

Le Concile attribue ensuite une grande valeur au chant grégorien, tout en n’excluant pas de la célébration d’autres genres de musique sacrée. Une attention particulière est également accordée à l’orgue (cf. SC, 120), tandis que l’emploi d’autres instruments est admis « pourvu qu'ils soient adaptés à un usage sacré ou puissent y être adaptés, qu'ils conviennent à la dignité du temple et qu'ils favorisent vraiment l'édification des fidèles » (SC, 120).

Un thème cher à la réforme conciliaire est celui de l’inculturation, y compris dans le domaine de la musique sacrée. On souligne, en particulier, en ce qui concerne les traditions musicales des différentes cultures, l’importance de les prendre en sérieuse considération, comme faisant partie de la vie religieuse et sociale des personnes. On recommande donc, d’une part, d’implémenter chez tous une « éducation du sens religieux » adéquate (SC, 119) et, d’autre part, « dans la mesure du possible […], de promouvoir la musique traditionnelle de ces peuples, tant à l’école que dans les actions sacrées » (ibid.).

Une tâche particulière est reconnue, dans le contexte liturgique, à la schola cantorum, instrument pastoral dont la promotion est recommandée, avec pour mission « d'assurer l'exécution exacte des parties qui lui sont propres, selon les divers genres de chant, et de favoriser la participation active des fidèles dans le chant » (S. Congr. des Rites, Instr. Musicam sacram, 19).

À cette fin, le compositeur de musique sacrée est appelé à connaître et à garder le patrimoine musical de l’Église, en se laissant inspirer par lui pour donner vie à de nouvelles compositions au service de la liturgie, dans le respect de la sensibilité contemporaine et des différentes traditions culturelles, de manière à « purifier le culte des bavures de style, des formes d'expression négligées, des musiques et des textes bâclés et peu conformes à la grandeur de l'acte célébré, afin d'assurer la dignité et la qualité des formes de la musique liturgique » (Saint Jean-Paul II, Chirographe sur la musique sacrée, 22 novembre 2003, 3).

Pour toutes ces raisons, les Pères conciliaires recommandent de promouvoir la formation et la pratique de la musique sacrée « dans les séminaires, les noviciats de religieux et de religieuses et les maisons d'études, ainsi que dans les autres institutions et écoles catholiques » (SC, 115), et d'assurer aux musiciens et aux chantres une solide formation liturgique (cf. ibid.).

Chers frères et sœurs, les Pères de l’Église ont tenu en grande considération le chant liturgique, symbole de la communion ecclésiale. C’est pourquoi nous pouvons conclure par ces belles expressions de Saint Ignace d’Antioche : « Vous tous, devenez un chœur, afin qu'uniques dans la concorde et prenant le ton de Dieu dans l'unité, vous chantiez d'une seule voix par Jésus-Christ au Père, afin qu'il vous écoute et qu'il reconnaisse, par vos bonnes œuvres, que vous êtes les membres de son Fils » (Lettre aux Éphésiens, 4, 2).

 

.Histoire de l’Église. Leçon 2 : Les Douze Apôtres : Identité, Mission et Symbolisme.

 

Les Apôtres sont les « experts » de Jésus, choisis pour être ses témoins privilégiés et les fondations de son Église.

1. Pierre : Premier du groupe, il reçoit le nom de Képha (le rocher), ce qui constitue un mandat. Le Seigneur lui confie le primat de juridiction à travers trois métaphores : le fondement rocheux de l'édifice ecclésial, le pouvoir des clefs pour ouvrir ou fermer le Royaume, et l'autorité de lier et délier pour régir la vie de la communauté. Sa mission est d'être le gardien de la communion avec le Christ, garantissant que la chaîne de la foi ne se brise jamais.
2. André : Frère de Pierre et Protóklitos (premier appelé), son nom grec témoigne d'une ouverture culturelle vers le monde hellénique. Homme de recherche et d'espérance, il est l'apôtre du monde grec. Le lien fraternel entre Pierre et André préfigure la relation entre les Églises-sœurs de Rome et de Constantinople. Sa mort sur une croix décussée symbolise une pleine assimilation au Rédempteur, le « grain de blé tombé en terre ».
3. Jacques le Majeur et Jacques le Mineur :
• Jacques le Majeur (fils de Zébédée) passe du triomphalisme de la Transfiguration à l'humiliation partagée de l'agonie au Gethsémani, comprenant que la gloire du Christ se réalise dans la souffrance.
• Jacques le Mineur (fils d'Alphée), « frère » du Seigneur au sens sémite, fut une « colonne » de l'Église de Jérusalem. Au Concile de Jérusalem, il fut l'artisan de la solution intégrant les païens en les dispensant des préceptes cérémoniaux mosaïques, ne demandant que l'abstention de la chair sacrifiée aux idoles et de l'impudicité. Sa lettre rappelle que « la foi qui n'agit pas est morte ».
4. Jean : Le « disciple bien-aimé » qui vécut une amitié personnelle intense avec le Seigneur. Loin de toute abstraction philosophique, il témoigne que Dieu est Amour. En tant que voyant de l'Apocalypse, il contemple l'Agneau immolé qui, bien que semblant faible, se tient « debout » comme vainqueur définitif de l'histoire.
5. Matthieu et Philippe :
• Matthieu, dont le nom juif est Lévi, signifie « Don de Dieu ». Son passé de publicain (pécheur public) démontre que Jésus n'exclut personne de son amitié et que la grâce est offerte à tous.
• Philippe, originaire de Bethsaïde, est le témoin de l'expérience directe. Son invitation « Viens et vois » souligne que la vérité de Jésus ne s'apprend pas en théorie, mais par une fréquentation familière.
6. Thomas et Barthélemy :
• Thomas (étymologiquement ta’am en araméen et Didyme en grec, signifiant « jumeau ») transforme ses doutes en la profession de foi la plus splendide du Nouveau Testament : « Mon Seigneur et mon Dieu ! ».
• Barthélemy est un patronyme signifiant bar Talmay. Identifié à Nathanaël, cet homme sans fraude apprend sous le figuier que Dieu surprend toujours nos attentes.
7. Simon le Zélote et Jude Thaddée : Leur binôme illustre la capacité de l'Église à réconcilier les contraires (le zèle nationaliste de Simon face à la perspective de Jude). Jude Thaddée enseigne que le Ressuscité doit être perçu avec le cœur et se manifeste à ceux qui l'aiment.
8. Judas Iscariote et Matthias : Le mystère de la trahison de Judas rappelle que Dieu respecte la liberté humaine et que l'on peut déchoir de la plus haute vocation en cédant à l'individualisme. Matthias, témoin de la vie du Christ, est choisi pour le remplacer afin de maintenir l'intégrité du Collège apostolique et de contrebalancer le mal par la fidélité.

Audience Léon XIV . 12 août 2026. Vatican II. Sacrosanctum Concilium. L'Année liturgique.

 

LÉON XIV. AUDIENCE GÉNÉRALE. 

Basilique Saint-Pierre
Mercredi 12 août 2026. 

Les Documents du Concile Vatican II 

III. La Constitution dogmatique Sacrosantum Concilium 

6. L'année liturgique

Chers frères et sœurs,

le cinquième chapitre de la Constitution conciliaire Sacrosanctum Concilium (SC) est consacré à l’année liturgique, thème sur lequel nous souhaitons aujourd’hui fixer l’attention, afin d’en expliquer la valeur dans la vie de tout croyant.

Tout d’abord, il convient de rappeler que cette manière de définir le cycle des fêtes chrétiennes comme « année liturgique » s’est répandue dans le langage ecclésial grâce à l’œuvre du Serviteur de Dieu, l’abbé Prosper Guéranger (1805-1875).

Dans l’encyclique Mediator Dei, le Pape Pie XII affirme qu’il ne s’agit pas d’« une représentation froide et inerte de faits appartenant au passé, ni d’une simple [...] évocation de réalités d’autrefois. [L’année liturgique], c’est plutôt le Christ lui-même, qui vit toujours dans son Église et qui poursuit le chemin d’une immense miséricorde qu’il a lui-même commencé […] dans cette vie mortelle […], afin de mettre les âmes humaines en contact avec ses mystères et de les faire vivre pour eux ; mystères qui sont perpétuellement présents et efficaces » (III Divinum Officium et Annus Liturgicus, II Cyclus Mysteriorum).

L’année liturgique doit donc être comprise comme une actualisation constante de l’œuvre du salut que le Christ accomplit dans l’histoire. En parcourant ce cycle temporel, l’Église reste en contact avec l’action rédemptrice du Seigneur, de sorte que tous les fidèles sont comblés de sa grâce (cf. SC, 102c). La rencontre avec Jésus, mort et ressuscité pour nous, est la finalité que l’Église poursuit sans cesse, en plaçant au centre de chaque instant la célébration de l’événement pascal.

C’est pourquoi les Pères conciliaires considèrent le dimanche, « le jour de fête par excellence » (cf. SC, 106), comme « le fondement et le cœur de l’année liturgique ». Dans plusieurs langues modernes, son nom atteste qu’il s’agit du « dies Domini », « le jour du Seigneur ». Même dans les langues où a prévalu la référence au « jour du soleil » (Sunday, Sonntag), on entrevoit le lien avec le Christ : le Christ est le véritable « soleil de justice » qui illumine chaque homme !

Saint Jean-Paul II, dans la Lettre apostolique Dies Domini (31 mai 1998), enseigne que le dimanche est le jour du Seigneur, le jour de l’Église, le jour de l’homme et, enfin, le « jour des jours » : « Le dimanche étant la Pâques hebdomadaire, où est commémoré et rendu présent le jour où le Christ est ressuscité d’entre les morts, il est aussi le jour qui révèle le sens du temps. […] Jaillissant de la Résurrection, il fend le temps de l’homme, les mois, les années, les siècles, telle une flèche directrice qui les traverse en les orientant vers le but de la seconde venue du Christ. Le dimanche préfigure le jour ultime, celui de la Parousie » (n° 75), où nous ressusciterons tous.

Pour sanctifier le dimanche, il est fondamental de célébrer l’Eucharistie. L’écoute de la Parole et la participation au Corps du Christ impliquent, selon les Pères conciliaires, le convenire in unum (cf. SC, 106), c’est-à-dire le rassemblement festif des fidèles. Au sein de cette assemblée, la communauté chrétienne rend visible sa communion avec le Seigneur et témoigne de son appartenance au Christ et de sa fidélité à l’Église. Cette assemblée ne peut être remplacée par une présence purement virtuelle, ni se réduire à un rassemblement purement passif. L’assemblée liturgique se réalise en effet dans la participation active des frères et sœurs, convoqués ensemble pour « rendre grâce à Dieu qui les a engendrés, “par la résurrection du Christ d’entre les morts, pour une espérance vivante” (1 P 1, 3) » (ibid.).

À cet égard, j’exhorte chacun à rechercher les meilleures conditions pour que puissent prendre part à la sainte Messe même ceux qui, le dimanche, n’ont pas la possibilité de s’absenter de leur travail.

Très chers, l’année liturgique, rythmée par les dimanches, a une histoire intéressante, dans laquelle s’entremêlent la foi et la dévotion de l’Église. En effet, dès le IIe siècle après J.-C., à la célébration hebdomadaire de la Pâque s’est ajoutée celle de la Pâque annuelle, « solennité suprême » (SC, 102), étendue à la « période très joyeuse » de cinquante jours, culminant à la Pentecôte, et préparée par le temps du Carême avec son caractère pénitentiel (cf. SC, 109).

Le développement du cycle de Noël, qui s’est ensuite inspiré du modèle pascal, a permis de revivre les mystères de l’incarnation du Verbe de Dieu, de sa naissance et de sa manifestation au monde.

L’Église a ensuite intégré dans les différents temps liturgiques la vénération de la Bienheureuse Vierge Marie, « indissolublement unie à l’œuvre salvifique de son Fils » (SC, 103), ainsi que « la mémoire des martyrs et des autres saints qui […], dans les cieux, chantent à Dieu la louange parfaite et intercèdent pour nous » (SC, 104).

L’année liturgique propose ainsi, sous une forme sacramentelle, la pédagogie de l’histoire du salut, guidant les fidèles depuis l’attente du Messie jusqu’à la plénitude du mystère pascal et à l’anticipation de la gloire future. En son sein, l’Église célèbre l’actualité salvifique du mystère du Christ, permettant aux croyants d’y participer toujours plus profondément. C’est pourquoi l’année liturgique constitue le principe inspirateur et le cadre de référence essentiel de toute action pastorale.

Histoire de l'Église 01. Les Douze

 

LES DOUZE

Introduction : Benoît XVI (15 mars 2006)

« Il institua les Douze pour former le nouveau Peuple de Dieu, l'Église »

 

1. Une finalité communautaire contre l'individualisme

 

L’Église prend racine dans l'appel personnel du Christ adressé à des pêcheurs de Galilée, invités à devenir « pêcheurs d'hommes ».

Cependant, l'action du Christ ne s'arrête pas à la seule sphère individuelle. Comme le souligne Benoît XVI, réduire le Royaume de Dieu à une simple expérience intérieure — idée portée par la théologie libérale du XIXe siècle — est une lecture unilatérale et moderne qui dénature l'Évangile.

Dans la continuité de la tradition biblique, la mission du Fils incarné possède une finalité profondément communautaire et sociale.

Jésus s'adresse en premier lieu à Israël dans le but de rassembler, de purifier et de réunir l'humanité dispersée. L'appel du Sauveur exige certes une conversion du cœur, mais il vise continuellement la formation et la salvation du Peuple de Dieu. La lumière du visage du Christ est ainsi appelée à se refléter pleinement sur le visage de toute la communauté croyante.

 

2. L'institution des Douze comme acte fondateur

 

Pour concrétiser le rassemblement du Peuple de Dieu, Jésus accomplit un geste prophétique majeur : l'institution des Douze. En choisissant ce nombre précis, qui évoque directement les douze tribus d'Israël, le Christ signifie clairement la reconstitution du peuple saint dans les temps définitifs.

Ces hommes sont introduits dans une communion intime de vie avec le Maître afin d'être les témoins et les annonceurs de l'avènement du Royaume. L'historicité de cet appel est incontestable, attestée jusque dans la présence troublante de Judas au sein du groupe. Lors de la Dernière Cène, en leur confiant le mémorial de son sacrifice, Jésus pose l'acte de fondation de son Église. Il transfère à ses chefs la mission d'être, à travers l'histoire, le signe efficace du rassemblement eschatologique. À la Résurrection, par le souffle de l'Esprit Saint et le pouvoir de pardonner les péchés, ce peuple restreint devient la sainte Église universelle.

 

3. L'inséparabilité mystique du Christ et de son Église

 

L'existence du collège apostolique constitue la garantie absolue qu'aucune opposition ne peut exister entre le Christ et son Église. Le slogan séduisant mais superficiel « Jésus oui, l'Église non » apparaît en totale contradiction avec l'intention originelle de Jésus de Nazareth.

Un Christ isolé et individualiste est une pure construction de la fantaisie humaine, détaché du mouvement réel de l'Incarnation. Entre le Fils de Dieu fait chair et le Peuple saint qu'il a constitué, il subsiste une continuité profonde, indissoluble et mystérieuse. En dépit des limites, des faiblesses et des péchés des hommes qui la composent, l'Église demeure le corps vivant où le Seigneur se donne et se transmet. Par la succession des Apôtres, le Christ reste notre contemporain, présent dans la célébration des mystères et au sein de la communauté. Cette présence permanente du Ressuscité au milieu des siens est la source inépuisable de la joie chrétienne.