Audience Léon XIV. Gaudium et Spes 4. L'activité humaine

 

LÉON XIV. AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 23 septembre 2026

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Catéchèse. Les Documents du Concile Vatican II

IV. La Constitution Pastorale Gaudium et spes 4.

Le sens de l'activité humaine dans l'univers (GS, 33-39)

Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !

En poursuivant notre parcours à travers la Constitution pastorale Gaudium et Spes du Concile œcuménique Vatican II, nous arrivons au troisième chapitre de la première partie, qui porte un titre captivant : « L’activité humaine dans l’univers ». La question fondamentale est la suivante : quelle est la valeur de l’activité humaine dans le monde et, par conséquent, du progrès technique, social et scientifique ? Rappelons que, moins de quatre ans après la clôture du Concile, dans la nuit du 20 au 21 juillet 1969, l’homme allait poser le pied sur la Lune pour la première fois.

Créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, l’être humain est sujet du progrès. Grâce à sa liberté et à son intelligence, il enrichit ses connaissances, faisant ainsi progresser la société tout entière. Nous le constatons aisément en observant l’amélioration des conditions de vie au fil des générations. En effet, dit le Document, « il en résulte que l’homme se procure désormais par sa propre industrie de nombreux biens qu’il attendait autrefois avant tout de forces supérieures. » (n°33).

C’est pourquoi certains penseurs ont présenté le progrès technico-scientifique comme un facteur qui affaiblit la relation avec Dieu, au point de la faire paraître superflue, voire comme un antagoniste de la foi chrétienne. Et cette interprétation a entraîné un changement de regard sur le monde de la part de l’homme contemporain, par rapport aux époques précédentes. Un tel préjugé s’affirme surtout dans cette partie de la culture occidentale qui a perdu son ancrage dans la Révélation chrétienne. Dans les humanismes post-chrétiens, l’être humain et Dieu sont présentés à tort comme des rivaux : pour affirmer ses connaissances, sa liberté et son progrès, l’homme devrait s’émanciper de Dieu. Mais en fin de compte, en niant la relation avec Dieu, on perd aussi la possibilité d’affirmer la valeur transcendante de la personne humaine. C’est le « drame de l’humanisme athée », bien décrit par un éminent théologien du Concile Vatican II, Henri de Lubac. [1]

Le Concile souhaite apporter une réponse claire : « Pour les croyants – affirme Gaudium et Spes –, une chose est certaine : considérée en elle-même, l’activité humaine, individuelle et collective, ce gigantesque effort par lequel les hommes, tout au long des siècles, s’acharnent à améliorer leurs conditions de vie, correspond au dessein de Dieu. » (n°34). Mieux encore, poursuit la Constitution, « loin d’opposer les conquêtes du génie et du courage de l’homme à la puissance de Dieu et de considérer la créature raisonnable comme une sorte de rivale du Créateur, les chrétiens sont au contraire bien persuadés que les victoires du genre humain sont un signe de la grandeur divine et une conséquence de son dessein ineffable. » ( ibid.). En substance, Dieu a remis entre les mains de l’homme et de la femme une création encore in statu viae, c’est-à-dire en chemin, en pleine croissance, afin qu’ils la mènent à son accomplissement par leur activité avisée. [2]

On trouve ici une référence importante au mystère de l’Incarnation. L’humanité – et avec elle le travail, le progrès et l’autonomie des réalités créées – n’est ni absorbée ni annulée par la rencontre avec Dieu, mais assumée dans son intégralité, continuant d’être, en Christ, libre et active : en effet, c’est en Lui qu’elle trouve pleine vérité et liberté. De plus, lors de la célébration eucharistique, le fruit du travail humain, représenté par le pain et le vin, est déposé chaque jour sur l’autel, pour être transformé en Corps et en Sang du Christ.

De cette perspective découle une vérité importante : pour rencontrer Dieu, l’être humain ne doit pas abandonner ses occupations terrestres, mais il peut vivre pleinement sa vocation en accomplissant bien son travail quotidien et en le sanctifiant. [3] Les chrétiens sont engagés, comme tout le monde, dans l’édification de la cité des hommes, en visant la fin de toutes choses et la rencontre avec Dieu, et en rappelant cette fin ultime à ceux avec qui ils partagent l’aventure du progrès, de la science et de la vie.

Certes, il faut bien distinguer le progrès terrestre de la croissance du règne du Christ ; toutefois, le Concile affirme que « ce progrès a cependant beaucoup d’importance pour le Royaume de Dieu, dans la mesure où il peut contribuer à une meilleure organisation de la société humaine. […] Tous ces fruits de notre nature et de notre industrie, que nous aurons propagés sur terre selon le commandement du Seigneur et dans son Esprit, nous les retrouverons plus tard, mais purifiés de toute souillure, illuminés, transfigurés » (n° 39).

Enfin, rappelons que pour devenir un véritable progrès humain – c’est-à-dire celui de tout l’homme et de tous les hommes –, le progrès technique et scientifique doit être animé et orienté par la charité. Ce n’est qu’ainsi qu’il pourra toujours être mis au service de la dignité de l’homme et favoriser l’amélioration des conditions de vie de tous, en particulier des plus défavorisés.

Chers frères et sœurs, le Concile Vatican II nous invite à partager le pain du savoir et du savoir-faire, afin que chaque homme et chaque peuple puisse développer son potentiel et qu’ensemble, nous puissions construire, avec l’aide de Dieu, un avenir meilleur.

 

Histoire de l'Église. Leçon 7. Saint Jacques le Mineur

                                               

Saint Jacques le Mineur : Une foi concrète qui agit par la charité.

Source : Catéchèse du Pape Benoît XVI (28 juin 2006)

Introduction

 Dans notre parcours de l'Histoire de l'Église, nous découvrons aujourd'hui une figure essentielle de la première communauté chrétienne : saint Jacques le Mineur, fils d'Alphée.

 

Pourquoi l'appelle-t-on « le Mineur » ou « le Petit » ? Pas parce qu'il était moins important ou moins saint que le fils de Zébédée, mais simplement pour les distinguer dans les récits évangéliques.

 

Proche parent de Jésus selon la coutume sémite (qui appelle « frères » les cousins et membres de la famille élargie), il deviendra l'un des responsables majeurs de l'Église de Jérusalem. À travers sa vie et sa célèbre Lettre, il nous donne une leçon magistrale pour notre vie chrétienne : la foi n'est pas une théorie, c'est une manière de vivre.

 

Point 1 : Un serviteur humble et une « colonne » de l'Église

• Ce que nous dit l'Histoire : Jacques occupait une place importante  à Jérusalem. Saint Paul le qualifie de « colonne » de l'Église, aux côtés de saint Pierre et de saint Jean (Ga 2, 9), et raconte que le Christ ressuscité lui est apparu en particulier. Pourtant, au début de sa Lettre, Jacques ne cherche pas à tirer gloire de sa parenté humaine avec le Seigneur. Il se présente simplement comme : « serviteur de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ ».

 

• La leçon d'humilité : Il aurait pu s'enorgueillir d'être du même village que Jésus ou de sa famille. Mais pour lui, le plus grand titre de noblesse n'est pas le sang, mais le service.

 

• Pour notre sainteté au quotidien : Dans le monde professionnel, la tentation de faire valoir nos titres, nos relations ou notre statut est constante. La vraie sainteté commence par l'humilité. Devenir saint dans son travail, c'est se regarder d'abord comme un serviteur de Dieu et de ses collègues, en mettant ses compétences au service des autres sans chercher à s'imposer.

 

Point 2 : Le bâtisseur de ponts et le sens du dialogue

• Ce que nous dit l'Histoire : Lors du Concile de Jérusalem (Actes 15), la première grande crise de l'histoire de l'Église éclate : fallait-il obliger les païens convertis au christianisme à pratiquer toutes les coutumes de la loi juive (comme la circoncision) ? Jacques intervient de manière décisive. Avec saint Pierre, il propose une solution d'équilibre et de respect : ne pas imposer de fardeaux inutiles aux nouveaux chrétiens, tout en préservant le respect dû aux racines juives.

 

• L'esprit de communion : Jacques a su écouter, pacifier et unir. Il a permis d'intégrer les nouveaux venus sans briser l'unité du Peuple de Dieu.

 

• Pour notre sainteté au quotidien : Au bureau ou dans la vie sociale, les divergences de vue, les tensions culturelles ou les conflits de personnalités sont fréquents. Un chrétien ne cherche pas à diviser ni à imposer ses vues avec rigidité. Être saint, c'est devenir un artisan de communion, capable d'écouter, d'apaiser et d'apporter cette sérénité qui crée des ponts au lieu d'élever des murs.

 

Point 3 : « La foi sans les œuvres est morte » (Un christianisme pratique)

• Ce que nous dit l'Histoire : Dans sa Lettre, saint Jacques écrit cette phrase célèbre : « Comme le corps qui ne respire plus est mort, la foi qui n'agit pas est morte » (Jc 2, 26). Il nous avertit contre une foi purement intellectuelle ou verbale.

 

• Complémentarité avec saint Paul : On a parfois opposé saint Paul (qui dit que nous sommes sauvés par la foi et non par nos œuvres) et saint Jacques. En réalité, ils se complètent parfaitement :

Saint Paul s'oppose à l'orgueil de celui qui croit se sauver tout seul par ses propres forces.

 

• Saint Jacques s'oppose à la paresse de celui qui prétend avoir la foi mais ne traduit rien dans sa vie. La foi est la racine ; les bonnes œuvres sont les fruits naturels de l'arbre.

 

• Pour notre sainteté au quotidien : La sainteté ne consiste pas seulement à avoir de belles pensées spirituelles ou à réciter des prières. Notre piété — ce vrai « remède des remèdes » — doit produire des fruits très concrets : la ponctualité au travail, l'honnêteté, le souci des pauvres, et l'entraide auprès de ceux qui traversent des difficultés.

 

Point 4 : Le courage jusqu'au bout et la sagesse face aux épreuves

• Ce que nous dit l'Histoire : L'historien juif Flavius Joseph raconte que Jacques a été condamné illégalement à la lapidation en l'an 62 par le Grand Prêtre Anan. Il est mort en témoignant jusqu'au bout de sa foi en Jésus.

 

• La sagesse dans l'épreuve : Dans sa Lettre, Jacques nous invite à la constance et à la prière confiante pour obtenir la vraie sagesse. Il rappelle que les richesses matérielles sont passagères, alors que l'amour partagé demeure pour l'éternité.

 

• Pour notre sainteté au quotidien : Face aux épreuves de la vie (difficultés financières, pressions professionnelles, incompréhensions), Jacques nous enseigne à ne pas perdre la joie ni la confiance. La sainteté s'affine dans l'adversité quand nous apprenons à nous appuyer sur Dieu plutôt que sur les garanties humaines matérielles.

 

Point 5 : « Si le Seigneur le veut » (L'abandon à la volonté de Dieu)

• Ce que nous dit l'Histoire : Saint Jacques met en garde ceux qui font des projets d'avenir pleins d'assurance humaine sans penser à Dieu. Il nous donne cette règle de vie : dire et penser toujours « Si le Seigneur le veut » (Jc 4, 15).

 

• Ne pas planifier de façon autonome : Ce n'est pas un refus de prévoir ou d'organiser son travail, mais une attitude intérieure d'abandon : reconnaître que Dieu est le maître de nos vies et que sa volonté est ce qu'il y a de meilleur pour nous.

 

• Pour notre sainteté au quotidien : Dans nos agendas professionnels souvent surchargés, la tentation est grande de vouloir tout contrôler. Accueillir les imprévus avec paix et remettre nos projets entre les mains du Seigneur nous donne une vraie liberté intérieure. Dire « si le Seigneur le veut », c'est vivre chaque journée dans la confiance d'un enfant de Dieu.

 

Audience Léon XIV. 16 septembre 2026. Gaudium et Spes : La communauté humaine

 

LÉON XIV. AUDIENCE GÉNÉRALE. Place Saint-Pierre Mercredi 16 septembre 2026

Catéchèse.

Les Documents du Concile Vatican II

 IV. La Constitution Pastorale Gaudium et spes (GS 23-32) 

3. La communauté humaine

Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !

En consacrant son deuxième chapitre à la « communauté humaine », la Constitution Gaudium et spes (GS) invite à considérer la « multiplication des relations entre les hommes » comme « l’un des aspects les plus importants du monde d’aujourd’hui » (n° 23). Cette réalité doit cependant trouver son accomplissement « plus profondément au sein de la communauté des personnes », pour laquelle est indispensable « un respect réciproque de leur pleine dignité spirituelle » (ibid.).

Ce sont là des affirmations qui, de nos jours, revêtent une urgence accrue. D’une part, en effet, le développement technologique, la diffusion des mass-médias et des réseaux sociaux, le recours toujours croissant à l’intelligence artificielle ouvrent de nouvelles possibilités, en abattant les barrières et les distances ; d’autre part, les relations tendent à devenir de moins en moins personnelles, de plus en plus virtuelles, et l’on risque de s’habituer à déléguer aux algorithmes des décisions qui ne relèvent que de la conscience humaine. Veiller à ce que les relations sociales aient une réelle épaisseur et une profondeur personnelle est, à cet égard, la contribution que la communauté chrétienne se propose d’offrir.

Le Concile invite à puiser critères et force dans le projet créateur de Dieu, qui a voulu que « tous les hommes forment une seule famille et se traitent les uns les autres comme des frères » ; c’est pourquoi « l’amour de Dieu et du prochain est le premier et le plus grand commandement », qui a trouvé en Christ sa pleine révélation et son accomplissement parfait (cf. GS, 24).

Le perfectionnement de la personne humaine et le développement de la société doivent être considérés comme étroitement interdépendants : les opposer ou les séparer reviendrait à les réduire à néant. L’histoire, même la plus récente, confirme clairement cette vérité ; c’est pourquoi il ne faut pas se lasser de réaffirmer, avec les Pères de Vatican II, que « la personne humaine, qui, par sa nature même, a absolument besoin d’une vie sociale, est et doit être le principe, le sujet et la fin de toutes les institutions sociales » (GS, 25).

Dans cette perspective, Gaudium et spes affirme que la diversité des personnes et des peuples dans le monde ne doit pas être considérée comme un danger ou une menace, mais comme un potentiel d’enrichissement et de croissance. L’opposition, qui dégénère parfois en violence, est le fruit du pouvoir du péché et de la manière dont celui-ci conditionne les mentalités et les actions, à tous les niveaux, provoquant destruction et mort. Il faut s’ouvrir toujours davantage à la logique de la réciprocité, du partage et de la sollicitude, comme c’est le cas également entre les différents membres du corps humain (cf. 1Co 12, 21-25).

À ce stade, la Constitution pastorale propose également une définition concise du « bien commun », en rappelant qu’il consiste en « cet ensemble de conditions sociales qui permettent, tant aux groupes qu’à chacun de leurs membres, d’atteindre leur perfection d’une façon plus totale et plus aisée » (GS, 26).

Dans le même temps, reconnaissant l’interdépendance entre les peuples, elle affirme que « chaque groupe doit tenir compte des besoins et des légitimes aspirations des autres groupes, et plus encore du bien commun de l’ensemble de la famille humaine » (GS, 26).

Partant de cette approche, les Pères conciliaires indiquent ensuite certaines « conséquences pratiques d’une urgence particulière » (GS, 27).

Tout d’abord, le respect de la personne humaine. Gaudium et spes déclare : « tout ce qui s’oppose à la vie elle-même, comme toute espèce d’homicide, le génocide, l’avortement, l’euthanasie et même le suicide délibéré ; tout ce qui constitue une violation de l’intégrité de la personne humaine, comme les mutilations, la torture physique ou morale, les contraintes psychologiques ; tout ce qui est offense à la dignité de l’homme, comme les conditions de vie sous-humaines, les emprisonnements arbitraires, les déportations, l’esclavage, la prostitution, le commerce des femmes et des jeunes ; ou encore les conditions de travail dégradantes qui réduisent les travailleurs au rang de purs instruments de rapport, sans égard pour leur personnalité libre et responsable : toutes ces pratiques et d’autres analogues sont, en vérité, infâmes » (ibid.).

Deuxième conséquence : le respect et l’amour même envers les adversaires ou ceux dont les façons de penser et d’agir diffèrent des nôtres (cf. GS, 28).

Troisièmement : l’égalité fondamentale de tous les hommes, qui exige la justice sociale. Le Document affirme : « toute forme de discrimination touchant les droits fondamentaux de la personne, qu’elle soit sociale ou culturelle, qu’elle soit fondée sur le sexe, la race, la couleur de la peau, la condition sociale, la langue ou la religion, doit être dépassée et éliminée, comme contraire au dessein de Dieu » (GS, 29).

Enfin, les Pères conciliaires exhortent à dépasser la mentalité individualiste et à adopter une attitude de responsabilité et de participation (cf. GS, 30-31).

Chers frères et sœurs, cette vision de l’humanité comme « communauté de personnes » est un héritage précieux que le Concile Vatican II nous a laissé. Elle nous aide tous à exercer un discernement personnel et communautaire, afin d’évaluer de manière responsable les projets sociaux et politiques d’aujourd’hui, selon les critères de la dignité de la personne humaine, de la justice sociale et de la libre participation à la construction du bien commun. Car l’avenir de l’humanité dépend de l’engagement de chacun à collaborer avec Dieu et avec ses frères pour construire un monde plus humain (cf. GS, 30).

 

Histoire de l'Église. Leçon 6 : saint Jacques

 

 

Saint Jacques Apôtre : Du désir de grandeur à la vraie sainteté

 

Source : Catéchèse du Pape Benoît XVI (21 juin 2006)

Introduction

Dans notre parcours de l'Histoire de l'Église, nous continuons de découvrir les premiers fondements posés par les Apôtres. Après saint Pierre et saint André, nous nous arrêtons aujourd'hui sur une figure magnifique : saint Jacques le Majeur, fils de Zébédée et frère de saint Jean.

 

Pourquoi l'appelle-t-on « le Majeur » ? Ce n'est pas parce qu'il était plus saint que l'autre Jacques (le fils d'Alphée), mais simplement en raison de la place importante qu'il occupe dans les Évangiles.

 

À travers sa vie, nous allons voir comment Jésus prend un jeune homme plein d'ambition humaine et le transforme, pas à pas, en un grand saint.

Point 1 : Un ami du cercle intime de Jésus

• Ce que nous dit l'Histoire : Dans l'Évangile, Jacques fait partie d'un groupe très particulier. Avec Pierre et son frère Jean, il est l'un des trois disciples préférés que Jésus prend avec lui lors des moments clés de son ministère.

 

• Ce qu'il faut comprendre : Jésus ne fait pas de favoritisme injuste, mais Il prépare ces trois hommes à porter une responsabilité particulière dans la première communauté chrétienne. Jacques a ainsi eu le privilège d'écouter le Maître de plus près et d'observer son cœur.

 

 Être saint, c'est accepter l'invitation de Jésus à entrer dans son intimité. Dans votre vie professionnelle bien chargée, prenez-vous ce temps chaque jour pour être dans le « cercle intime » du Seigneur par une prière personnelle et régulière ?

 

Point 2 : La Gloire et la Croix

• Ce que nous dit l'Histoire : Jacques a été témoin des deux événements les plus opposés de la vie de Jésus :
1. La Transfiguration : Il voit la gloire divine de Jésus sur la montagne, entouré de lumière.

 

2. L'Agonie à Gethsémani : Il voit ce même Jésus effondré par la souffrance et la peur avant sa Passion.

 

• La transformation de Jacques : Au début, Jacques s'attendait à un Messie glorieux et triomphant. Mais en voyant la souffrance de Jésus, l'Esprit Saint a corrigé sa vision : la vraie gloire de Dieu se manifeste dans l'amour qui va jusqu'au bout, jusque sur la Croix.

 

• Pour notre sainteté au quotidien : Dans le travail ou dans la vie personnelle, nous aimons tous les succès et la reconnaissance (la « Transfiguration »). Mais la sainteté mûrit aussi dans les moments de fatigue, d'échec ou d'épreuve (notre « Gethsémani »). La vraie sérénité s'acquiert quand on apprend à découvrir la présence du Christ même au milieu des difficultés quotidiennes.

 

Point 3 : Corriger nos ambitions humaines

• Ce que nous dit l'Histoire : Au début de sa marche avec le Seigneur, Jacques avait des idées très humaines sur la réussite. L'Évangile raconte que sa mère est venue demander à Jésus que ses deux fils siègent aux places d'honneur (l'un à droite, l'autre à gauche) dans son Royaume.

 

• La réponse de Jésus : Jésus ne le chasse pas, mais Il réoriente son désir : « Pouvez-vous boire le calice que je vais boire ? » Jacques répond avec enthousiasme : « Nous le pouvons ! » Il a fallu du temps pour qu'il comprenne que régner avec le Christ, c'est servir et donner sa vie.

 

• Pour notre sainteté au quotidien : Il est normal d'avoir des ambitions professionnelles, mais la sainteté consiste à purifier nos intentions. Cherchons-nous notre propre gloire ou le service des autres ? Devenir saint dans son métier, c'est mettre ses compétences au service de ses collègues et du bien commun, sans chercher les premières places à tout prix.

 

Point 4 : Le premier Apôtre martyr (Le témoignage suprême)

• Ce que nous dit l'Histoire : L'enthousiasme de Jacques s'est transformé en une fidélité totale. Vers l'an 42, le roi Hérode Agrippa déclenche une persécution contre l'Église naissante. Il fait arrêter Jacques et le condamne à être décapité (Actes 12, 1-2).

 

• La leçon du texte : Jacques est le tout premier des douze Apôtres à verser son sang pour le Christ. La brièveté du récit dans le livre des Actes montre qu'il était naturel pour les premiers chrétiens de donner leur vie par amour pour le Seigneur.

 

• Pour notre sainteté au quotidien : On ne vous demandera probablement pas de verser votre sang demain, mais la sainteté exige un « petit martyre » quotidien : le courage d'être cohérent avec sa foi chrétienne au travail, le refus du mensonge ou des compromis faciles, et l'audace de témoigner de la joie de l'Évangile autour de soi.

 

Point 5 : Le pèlerin de la Bonne Nouvelle (Compostelle)

• Ce que nous dit l'Histoire : Une tradition ancienne raconte que Jacques est allé évangéliser l'Espagne, et que ses reliques reposent aujourd'hui à Saint-Jacques-de-Compostelle. C'est pourquoi on le représente souvent avec le bâton de pèlerin et le rouleau de l'Évangile.

 

• Le symbole de la vie chrétienne : Cette image rappelle que le chrétien est un pèlerin. La vie sur terre n'est pas une installation définitive, mais une marche vers le Ciel en annonçant la Bonne Nouvelle.

 

• Pour notre sainteté au quotidien : Ne restons pas immobiles dans nos habitudes. L'appel à la sainteté est un chemin dynamique, une nouvelle vie qui se renouvelle chaque matin. Chaque journée de travail est une étape de ce pèlerinage où nous sommes invités à transmettre la lumière du Christ par notre exemple et notre amitié.

 

Conclusion et pistes concrètes

Saint Jacques nous enseigne la générosité : il a tout quitté pour suivre Jésus, il a accepté de corriger ses défauts et il est allé jusqu'au bout.

 

Voici 3 résolutions concrètes :

1. La promptitude : Dire « oui » immédiatement à Jésus dans nos devoirs quotidiens et notre prière, sans remettre à plus tard.

 

2. Le sens du service : Dans une tâche professionnelle cette semaine, chercher discrètement à servir un collègue plutôt qu'à briller.

 

3. L'esprit de pèlerin : Garder le sourire et la sérénité face aux imprévus, en se rappelant que nos petites difficultés d'aujourd'hui s'inscrivent dans une marche plus grande vers le Ciel.

 

Audience Léon XIV. Gaudium et spes 2. La dignité de la personne humaine

 

LÉON XIV AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre Mercredi 9 septembre 2026

Les Documents du Concile Vatican II IV.

La Constitution Pastorale Gaudium et spes (GS 12-22) 

2. La dignité humaine : don et responsabilité

Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !

La Constitution conciliaire Gaudium et spes (GS), qui consacre son premier chapitre à la dignité de la personne humaine, souligne que celle-ci est le fondement de ces « valeurs qui sont aujourd’hui les plus estimées », mais qu’il est nécessaire qu’elles ne perdent pas le lien avec « leur source divine », afin d’échapper aux éventuelles déformations dues à la « corruption du cœur humain » (GS, 11).

Le chemin qui a permis de mettre en lumière les traits et les droits fondamentaux de la dignité de la personne représente certainement l’une des pages les plus significatives de l’histoire humaine. Cependant, le parcours à accomplir n’est pas terminé et doit faire face aux contradictions, anciennes et nouvelles, qui empêchent sa pleine mise en œuvre.

L’Église apporte clairement sa contribution, en rappelant que la dignité humaine découle de l’être même de la personne.

J’ai eu l’occasion de le réaffirmer également dans la récente encyclique Magnifica humanitas: « chaque personne est conçue et voulue par Dieu pour entrer dans une histoire de communion avec Lui, avec les autres et avec la création. Sa dignité ne dépend pas des capacités qu’elle possède, de ses richesses ou du rôle qu’elle occupe, des choix justes ou erronés qu’elle pose, mais elle est un don, qui la précède et la dépasse, placé par Dieu comme expression de son amour qui ne fait jamais défaut. » (n° 50).

La dignité infinie de l’être humain trouve donc son fondement dans son identité de créature faite « “à l’image de Dieu”, capable de connaître et d’aimer son Créateur », projet et don d’amour qui transcende les autres réalités créées, lesquelles sont confiées à ses soins « pour qu’il les gouverne et s’en serve à la gloire de Dieu » (GS, 12).

C’est dans la foi que nous pouvons comprendre le fondement ultime de la dignité de la personne, car le Fils, « dans la révélation même du mystère du Père et de son amour, manifeste pleinement l’homme à lui-même et lui découvre la sublimité de sa vocation » (n° 22).

La personne implique toujours une relation, une communion, une participation vis-à-vis de Dieu et des autres ; il s’agit donc d’une relation filiale avec Dieu le Père et d’une relation fraternelle avec le Christ et avec tous les hommes. Elle exclut tout repli sur soi. Être une personne, c’est se percevoir comme un don à partager, en grandissant et en mûrissant dans l’accueil, la réciprocité et le service.

Cette dignité relève de la responsabilité de chacun : en même temps, elle exige aussi de la solidarité et une attention mutuelle, en surmontant les nombreuses falsifications et manipulations qui en déforment encore aujourd’hui la perception et en entravent la réalisation. En effet, en raison des choix contraires à sa dignité opérés au cours de l’histoire, aujourd’hui encore « l’homme se trouve divisé en lui-même » et « toute la vie humaine, tant individuelle que collective, présente les traits d’une lutte dramatique entre le bien et le mal, entre la lumière et les ténèbres ». Cette condition fragile et limitée peut toutefois être envisagée avec espérance, car « le Seigneur en personne est venu pour restaurer l’homme dans sa liberté et sa force, le rénovant intérieurement et jetant dehors “le prince de ce monde” (Jn 12, 31), qui le retenait dans l’esclavage du péché » (GS, 13).

La constitution Gaudium et spes affirme en outre que la dignité humaine concerne la personne dans sa totalité et qu’il faut donc dépasser les visions dualistes : l’être humain est « une unité de l’âme et du corps ». La réduction du corps à un “objet” dont on peut disposer arbitrairement constitue toujours une négation de la dignité de la personne : « il est donc interdit à l’homme de dédaigner la vie corporelle […] », et il faut « il doit estimer et respecter son corps qui a été créé par Dieu et qui doit ressusciter au dernier jour », en veillant « sans le laisser asservir aux mauvais penchants de son cœur » (GS, 14), puisque nous sommes tous marqués par le péché.

Enfin, Gaudium et spes évoque trois expressions particulièrement significatives de la dignité de la personne : l’intelligence, qui fait de l’être humain un chercheur insatiable de vérité (n° 15) ; la conscience, grâce à laquelle il donne unité et sens à sa vie (n° 16) ; la liberté, qui fait de lui l’acteur responsable de ses propres décisions (n° 17).

Ces dimensions sont étroitement liées entre elles : c’est dans la conscience que la vérité est reconnue comme telle et que la liberté peut la vivre comme son fondement et sa possibilité. Le Saint-Esprit, qui donne vie en Christ, nous rend libres et nous assure sans cesse de notre dignité d’enfants de Dieu, en nous libérant de la peur et en nous guidant vers le but ultime, cette vie en plénitude au-delà de la mort que le Christ nous a promise : c’est en Lui seul que le mystère de l’homme trouve sa véritable lumière, c’est de Lui que nous recevons la lumière sur l’énigme de la douleur et de la mort, et c’est avec Lui que nous allons à la rencontre de la résurrection.

Chers frères et sœurs, créés à l’image de Dieu, par le Christ et en vue de Lui, nous avons reçu une dignité unique et indélébile. Engageons-nous à la promouvoir et à la défendre toujours, à la lumière et avec la force de l’Évangile.

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Histoire de l'Église. Leçon 5. Saint André

 

Introduction

Frère de Simon-Pierre, il est un Apôtre au cœur ardent, un homme de foi profonde et un guide précieux pour notre vie spirituelle. Nous allons suivre son parcours à travers cinq grands points simples et accessibles.

1. André, le premier appelé

La première chose qui frappe chez André est son nom. Ce n'est pas un nom juif, mais un nom grec. Cela montre une certaine ouverture culturelle chez les siens. Nous sommes en Galilée, une région où la culture et la langue grecques sont bien présentes.

Dans la liste des Apôtres, André occupe une place importante : la deuxième ou la quatrième place selon les Évangiles. Il bénéficiait d'un grand respect parmi les premiers chrétiens. Le lien de sang entre Pierre et André est très fort. Jésus les appelle ensemble alors qu'ils jettent leurs filets dans le lac de Galilée : « Venez derrière moi, et je vous ferai pêcheurs d'hommes » (Mt 4, 19).

L'Évangile de Jean nous révèle un détail essentiel : avant de suivre Jésus, André était disciple de Jean-Baptiste. C'était un homme qui cherchait la vérité, un homme de foi qui partageait l'espérance d'Israël. Dès que Jean-Baptiste désigne Jésus comme « l'Agneau de Dieu », André se met en marche et suit Jésus. Il passe toute une journée avec Lui dans une grande intimité.

Aussitôt après cette rencontre, André court trouver son frère Simon pour lui dire : « Nous avons trouvé le Messie ». Et il l'amène à Jésus. Il fait preuve d'un esprit apostolique immédiat. Parce qu'il a été le tout premier à suivre le Seigneur, la tradition liturgique byzantine le nomme Protóklitos, ce qui signifie « le premier appelé ». C'est en raison de cette fraternité entre Pierre et André que l'Église de Rome et l'Église de Constantinople se reconnaissent comme des Églises sœurs. En 1964, le pape Paul VI a d'ailleurs restitué ses reliques à la ville de Patras en Grèce pour manifester cette belle union.

2. Le réalisme d'André : la multiplication des pains

Les Évangiles nous montrent André dans trois autres situations bien particulières. La première est le miracle de la multiplication des pains. Une grande foule entoure Jésus et la nourriture manque.

C'est André qui remarque un jeune garçon qui possède cinq pains d'orge et deux poissons. Il présente ce repas à Jésus tout en mesurant la réalité de la situation : c'est bien peu de chose pour autant de monde.

Ici, André fait preuve d'un grand réalisme. Il ne cache pas la faiblesse de ce qu'il apporte, mais il choisit quand même de tout remettre entre les mains du Seigneur. Il nous apprend à poser de petits gestes de confiance, même si nos moyens nous semblent dérisoires.

3. Le courage d'interroger Jésus : la fin des temps

La deuxième occasion se déroule à Jérusalem. Alors que les disciples admirent la puissance des murs du Temple, Jésus annonce une chose surprenante : il ne restera pas pierre sur pierre de ces grandes constructions.

André, accompagné de Pierre, Jacques et Jean, s'approche alors de Jésus pour lui poser une question directe : « Dis-nous quand cela arrivera ».

En réponse, Jésus donne un grand enseignement sur la vigilance et l'attention aux signes des temps. L'attitude d'André nous montre que nous ne devons jamais avoir peur de poser nos questions à Jésus dans la prière. Mais nous devons aussi être prêts à recevoir ses réponses, même lorsqu'elles nous dérangent ou nous demandent un effort de foi.

4. L'apôtre des Grecs : le grain de blé qui meurt

La troisième initiative d'André a lieu juste avant la Passion. Des Grecsvenus adorer Dieu à Jérusalem souhaitent rencontrer Jésus. Ils s'adressent à Philippe et à André, les deux Apôtres aux noms grecs, pour servir d'intermédiaires.

Jésus donne alors une réponse mystérieuse mais profonde : « Si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s'il meurt, il donne beaucoup de fruit » (Jn 12, 24).

Jésus annonce par là que sa rencontre avec le monde grec et avec l'humanité entière se réalisera à travers sa mort et sa résurrection. Sa Croix deviendra une source de vie et de lumière pour toutes les nations. André est ainsi le pont entre Jésus et la culture grecque. Après la Pentecôte, il deviendra l'Apôtre du monde grec, tandis que son frère Pierre portera sa mission jusqu'à Rome.

5. La Croix et le sens de la souffrance

Selon la tradition, André a achevé sa vie en donnant le plus grand des témoignages à Patras, en Grèce, où il a été crucifié. Il a demandé à être suspendu sur une croix en forme de X, appelée aujourd'hui « croix de saint André », se jugeant indigne d'être crucifié exactement comme son Maître.

Un texte ancien rapporte ses paroles magnifiques lorsqu'il contemple sa croix : « Je te salue, ô Croix... Avec assurance et rempli de joie, je viens à toi, pour que tu me reçoives comme le disciple de celui qui fut suspendu à toi ».

Pour saint André, la croix n'est pas simplement un instrument de douleur, mais le moyen suprême de s'unir à Jésus-Christ. Cela nous offre une leçon spirituelle essentielle : nos propres épreuves et nos souffrances quotidiennes prennent toute leur valeur lorsque nous les unissons à la Croix de Jésus. C'est dans sa lumière qu'elles trouvent leur sens ultime.

Conclusion

Que l'exemple de saint André nous aide à répondre avec rapidité à l'appel de Dieu, à partager notre foi avec enthousiasme autour de nous, et à garder une relation simple, directe et confiante avec le Seigneur Jésus.

Quelles sont les qualités de saint André qui vous touchent le plus pour votre propre vie spirituelle ?